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第六百三十八章 端公阴羌

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出事!

    可是,在这太医令阴羌死后,拓跋珪便开始变得喜怒无常,并且还变成了一个杀人狂魔。”

    这段记载在《陆判手卷》之上也是有的:初,帝服寒食散,自太医令阴羌死后,药数动发,至此逾甚。而灾变屡见,忧懑不安,或数日不食,或不寝达旦。

    归咎群下,喜怒乖常,谓百僚左右人不可信,虑如天文之占,或有肘腋之虞。追思既往成败得失,终日竟夜独语不止,若旁有鬼物对扬者。

    朝臣至前,追其旧恶皆见杀害,其余或以颜色变动,或以喘息不调,或以行步乖节,或以言辞失措,帝皆以为怀恶在心,变见于外,乃手自殴击,死者皆陈天安殿前。于是朝野人情各怀危惧。有司懈怠,莫相督摄,百工偷劫,盗贼公行,巷里之间人为稀少。

    “可太医令不就是专管帝王家的健康医疗问题吗?和‘六道轮回阵法’之间又有什么关系呢?”崔明丽此时脑子转动的却没有之前迅速了。

    “当然有关系,你知道在我泱泱大国之中,在哪个地界儿之上巫蛊之术最为盛行吗?”崔明丽转动了下眼珠儿,紧接着便兀自地叫了一声,“巴蜀!”

    汗水流域,南接巴蜀,东连楚土,风俗毕近,文化一体,巫觋之风颇盛。《汉书》、《宋书》、“地理志”都有“汉中之人,不甚趋利,好祀鬼神,尤多忌怨,崇奉道教,犹有张鲁之风”的记载。

    其“踏青药市之集”,实际就掌握在巫师道徒之手。他们白昼聚集售药,唱情咏事,招徕过往顾客,夜晚则受请作法,踏歌踊舞,娱神禳灾。他们在当地被混称为“马脚”,即天神马头驾前执事使者,负有神圣差遣、驱魔逐鬼的职责。

    男巫习呼为“端公”,女觋惯唤为“神婆”。“端公”,为唐官职务,将巫师称为“端公”、“马脚”,可见他们在陕南人们心目中的神圣地位。

    群众每遇病痛灾疫,少请医生诊治,惯邀巫觋诉神。“愚民有病,初不延医而延巫,俗云端工,即古称担弓者也。

    “端公”,为唐官职务,将巫师称为“端公”、“马脚”,可见他们在陕南人们心目中的神圣地位。群众每遇病痛灾疫,少请医生诊治,惯邀巫觋诉神。“愚民有病,初不延医而延巫,俗云端工,即古称担弓者也。

    唐人对侍御史的别称,也叫台端。宋时称公人为端公。而到了近代,便称为神汉,指旧社会从事迷信活动、施行巫术的人,一般指男性,主司捉鬼。道士司道场,仙娘婆司请神、死者鬼魂,俗称跳大神;阴阳司风水、择吉等。

    距今已有两千多年的历史,在民间流传的过程中,端公舞兼容并蓄其他文化,但基本保留了原始古朴的风格。其中《踩花罡》、《神枪舞》、《祭五方神舞》、等都保留了巴文化和楚文化、巫文化的印记。其舞程序与楚辞《九歌》中的程序相近。

    所以,端公舞在汉水中游的南漳、保康、谷城山区,和汉水上游的陕西汉中镇巴还有表演,但保护、挖掘条件十分困难。

    “端公舞”,俗称“扛神”,流传于南漳西部山区薛坪镇一带,距今已有3000多年的历史。“端公舞”的发现,曾轰动国内史学界和文艺界,被誉为楚文化的“活化石”。

    跳端公舞,也有三天三夜、七天七夜的。请跳端公舞的人大都是经济条件富庶的家庭。端公舞是一种以欢乐的跳舞形式,悼念亡人的民间舞蹈,它是巫文化的一个重要组成部份,从一个侧面展示了古楚民族的风情习俗。

    端公舞在民间祭祀活动中,借以奉祀天地鬼神,为人祈福消灾,是巫舞中的一种,是有着浓厚的巫文化色彩和古朴原始气息的祭祀歌舞。

    端公舞是用舞蹈形式来完成的,翻身、旋地、穿梭,这些让人眼花缭乱的动作配上千变万化的手诀,让人倍感神秘。

    端公手诀分为三大类:一是自然崇拜,如太阳诀、月亮诀,体现了人们对日月等自然力量的崇拜;二是生殖崇拜,如天师诀、捆鬼诀,分别表现了阴阳交合的形象,体现了人们对生殖力量的崇拜;三是图腾崇拜,如山王诀,体现了对以山作为图腾形象的崇拜。

    所以,这个阵法,定然是阴羌为拓跋珪所做,那么说来,当初拓跋珪杀了如此之多的人,断然也不是自己发狂,而是为了自己修炼邪功的试验品?
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